|
ИСТЕРИИ САТАНИЗМА И ВАМПИРИЗМА ОТ XVIII ВЕКА ДО СОВРЕМЕННОГО АНТИКУЛЬТОВОГО ДВИЖЕНИЯ - part 1 [»»] Действительно ли существуют вампиры? И что, на самом деле, стоит за этим вопросом? Вампирология существовала на протяжении многих столетий, в качестве одной из глав демонологии, и вампирические истерии имеют множество связей с истериями по поводу сатанизма. Соответственно, я сначала подведу итог истории сатанинских истерик в недавней европейской и американской истории, а во второй части этой статьи исследую историю вампирологии. Сатанинские истерии В 1993 году социолог Джеффри С. Виктор издал книгу о поклонении Дьяволу и сатанизму в Соединенных Штатах Америки. На первой странице книги Виктор отметил, что "в этой стране случались некоторые действительно необычные вещи. Эти странные случаи могут оказаться предзнаменованиями одного из самых больших тайных заговоров или одной из самых больших мистификаций в недавней истории". Эти "необычные вещи" случались не впервые. В современном западном мире сатанинские истерии происходили неоднократно. Настораживает то, что хотя вампирические истерии имеют происхождение, независимое от сатанизма, между этими двумя явлениями прослеживаются явные культурные связи. Это значит, что стоит вначале предложить краткий обзор современного сатанизма, а затем резюмировать, какие связи существуют между каждой известной истерией сатанизма и вампирами. Сатанизм и Анти-сатанизм: краткий исторический обзор Если мы определяем сатанизм как организованное поклонение тому, кого Библия определяет как Сатану или Дьявола, группами, организованными в религиозные или магические движения, то надо согласиться с мнением историков, что сатанизм - не очень древнее явление. Слухи о поклонении Дьяволу распространялись во время судов над колдунами в конце XVII столетия, но не было ничего, что бы заставило предположить существование организованных и иерархических сатанинских культов. Первый сатанинский культ, который, возможно, существовал на самом деле, связан с деятельностью Катрин Ла Вуазен при дворе французского короля Людовика XIV. Хотя некоторые историки настроены скептически, документы допросов, проводившихся Николасом Ла Рейни, начальником полиции короля (не особенно религиозным человеком, зато весьма хладнокровным и упрямым полицейским), изданные в XIX столетии историком Франсуа Равессон-Моллиеном, показывают убедительный случай служения "Черных Месс" (термин этот ввела в оборот сама Ла Вуазен) при дворе Людовика XIV. "Черные Мессы" описывались как ритуалы, пародирующие Римско-католическую мессу, в которой католические гостии осквернялись сексуальными ритуалами, иногда в жертву Дьяволу приносились дети, а взамен богатые клиенты Ла Вуазен получали власть и любовь. Полиция под руководством Ла Рейни не оставила от этого культа камня на камне, но появившаяся тогда пресса сделала инцидент скандально известным в последующие десятилетия в Европе и способствовала появлению его имитаций на протяжении XVIII столетия и во время Французской Революции. Набожные католические авторы связывали эти эпизоды непосредственно с революцией, которая, как они верили, управлялась антикатолически настроенными сатанистами. Между 1800 и 1865 гг. во Франции и в других странах было издано свыше тридцати влиятельных работ, разоблачавших широкий сатанинский заговор. Новые религиозные движения типа спиритизма и мормонства были, как полагали авторы, созданием Дьявола и частью всемирного сатанинского заговора. Например, антиспиритуалист Орестес Броунсон (1803-1876 гг.) в США высказывал мнение, что только Сатана мог быть реальным автором Книги Мормона. Его теории были использованы в Европе парижским адвокатом Жозефом Бизуа (1797-1870 гг.) в его шеститомной антисатанинской работе, изданной в 1864 году. Она стала одной из наиболее влиятельных книг в истории французской антисатанинской паники 1860-ых гг. Тем временем - во второй половине XIX столетия - оккультная субкультура процветала в Париже и Лионе, включая и несатанинские, и сатанинские оккультные общества (некоторые из них возглавляли католические священники, лишенные духовного сана). Журналист Жюль Буа (1868-1943 гг.) и романист Жорис-Карл Гюисманс (1848-1907 гг.) исследовали этот рискованный мир, и в 1891 году Гюисманс опубликовал известный роман о сатанизме "Lа-bas" ("Бездна"), который включал одно из наиболее известных литературных описаний "черной мессы". Сатанисты 1880-ых гг. не были изобретены Гюисмансом; они существовали, но - по общему признанию - это были только несколько членов двух или трех маленьких сект во Франции и Бельгии. Но общественное мнение снова погорячилось и - за успехом "Lа-bas" - последовало сенсационное раскрытие всемирного сатанинского заговора, предложенное французской публике доктором Чарльзом Хаксом, доктором медицины, писавшим под псевдонимом "доктор Батай". Хакс издал огромный труд "Diable au XIXe siеcle" ("Дьявол в XIX веке"), который издавался дважды между 1892 и 1894 гг., с помощью журналиста Лео Таксиля. Настоящее имя этого человека было Габриэль Жоган (1854-1907 гг.), и в 1885 году он с большой помпой объявил о своем обращении из масонства и анти-клерикализма в католицизм. Таксиль добавил к историям Батая большое число своих собственных, и все это дело стало выглядеть еще более диким. Таксиль утверждал, что являлся представителем Дианы Воган, Великой Жрицы Люцифера, которая обратилась к католицизму. Мадам Воган - это имя использовалось как имя редактора ежемесячного журнала, издававшегося в Париже, "Mеmoires d'une ex-Palladiste" ("Воспоминания экс-палладиста") - рассказывала, что за масонством, спиритизмом, оккультизмом и новыми религиозными движениями, включая тогдашнюю спорную Армию спасения и мормонство, скрывалась огромная сатанинская организация - Палладисты. Главной соперницой Дианы была другая американская девушка по имени Софи Валдер, которая была назначена Великой Жрицей Люцифера, победив в соревновании с Дианой, самим сатанинским Римским папой (им оказался видный американский "вольный каменщик" Альберт Пайк (1809-1891)). В конечном счете, истории Таксиля о Диане Воган начали с огромным вниманием изучать и сами вольные каменщики (включая британского энциклопедиста и масона Артура Эдварда Уэйта 1857-1942 гг.), и католики (особенно иезуитская пресса во Франции и Германии). Иезуиты активно и с удовольствием участвовали в антимасонской кампании, но, в то же время, не слишком доверяли Таксилю. В итоге, он оказался перед выбором - представить публике неуловимую Диану Воган (которую никто никогда не видел) или признать, что ее существование было просто литературной затеей. В 1897 году на конференции в Париже Таксиль признал, что не существовало ни Палладизма, ни вообще всемирного сатанинского заговора; его собственное обращение к католицизму было обманом, который он задумал, чтобы убедить мир, насколько, в самом деле, были легковерны антимасонски настроенные католики того времени. Хотя литературные издания, вдохновленные мошенничеством Таксиля продолжали хорошо издаваться и в наше столетие (включая книгу "L'lue du Dragon" 1929 года, где утверждалось, что Президент США Джеймс Абрам Гарфилд (1831-1881 гг.) вскоре заменил Альберта Пайка в качестве руководителя всемирного сатанинского заговора и возглавлял его вплоть до своего убийства в 1881 году), антисатанизм был в значительной степени дискредитирован мистификацией Таксиля. Когда в 1930-ых гг. оккультистка российского происхождения Мария Нагловска (1883-1936 гг.) открыто провозгласила сатанинский культ в Париже, пресса была больше удивлена, чем шокирована, и некоторые газеты характеризовали сатанизм Нагловски как интересный религиозный эксперимент. Международная печать была менее добра, когда британский маг Алистер Кроули (1875-1947 гг.) потряс своих современников, тем, что признал себя непосредственно "Зверем 666" и "самым безнравственным человеком в мире". Кроули активно использовал сатанинские образы и все еще расценивается многими как отец-основатель современного сатанизма. Британский оккультист, однако, был магическим атеистом, который не верил в фактическое существование Сатаны; и хотя позже его работы имели влияние на сатанинские движения, он не мог быть расценен как сатанист в узком, техническом смысле термина. С другой стороны, верно, что восторженные последователи Кроули, - включая кинорежиссера Кеннета Энгера, - способствовали созданию Церкви Сатаны в Сан-Франциско в 1966 году, чьим главой был бывший цирковой артист Антон Шандор ЛаВей. К настоящему времени Церковь Сатаны ЛаВея и главная отколовшаяся от нее группа - Храм Сета, которую возглавляет Майкл Аквино, - являются самыми большими сатанинскими организациями в мире. Тем не менее, они не велики. Число активных членов в обеих организациях (не следует путать со списками их адресатов) не превышает одну тысячу человек, а, может быть, даже меньше. Слава ЛаВея сыграла роль на ранних стадиях самой последней антисатанинской кампании, которая может быть понята только в перспективе грандиозной антикультовой пропаганды 1970-ых и 1980-ых гг. Подводя итоги, от Двора Людовика XIV до современной Калифорнии, маятник качался между сатанизмом и антисатанизмом. Небольшие сатанинские секты появлялись время от времени и производили - так как сатанизм, по определению, невыносим обществом - чрезмерные реакции в форме сатанинской паники. Успех антисатанинских кампаний был ограничен их собственными преувеличениями. То, что каждая новая волна антисатанизма оказывалась дискредитирована, давало новым сатанинским культам некоторое время на развитие, провоцируя, в свою очередь, новую чрезмерную реакцию, и так далее. Антикультовые и противокультовые движения Накал самой последней сатанинской паники 1980-ых гг. можно понять только в контексте истории движений, созданных для борьбы с так называемыми "культами". Антикультовые движения не новы в американской истории. В XIX столетии некоторые американские организации посвятили себя защите протестантской Америки от трех групп "культов", воспринимавшихся как наиболее враждебные американскому образу жизни: масонства, римского католицизма и мормонства. Потом к ним постепенно добавились адвентисты Седьмого дня, "Христианская Наука", "свидетели Иеговы". Тем временем католики и мормоны были приняты большинством американцев как часть национальной религиозной жизни, да и борьба с масонством постепенно отошла на второй план. К концу второй мировой войны, враждебность к "культам" осталась только в среде маргинальных приверженцев американского фундаментализма. Ситуация, однако, изменилась в 1960-ых гг. с появлением юной контркультуры и новых религиозных движений типа "Детей Бога", мунитов и кришнаитов. Они преследовали своим прозелитизмом молодежь, взрослых граждан и студентов колледжей, оставляя их озадаченные семейства волноваться, когда сыновья и дочери отказывались от своих светских карьер, чтобы работать полный рабочий день на "эксцентричное" религиозное движение. Метафора "промывания мозгов" быстро прилипла к этому очевидно необъяснимому изменению в поведении, и воинственная оппозиция сначала против "Детей Бога", а затем против "большой тройки" (прежде католицизм, мормонство и масонство, а теперь муниты, кришнаиты и саентологи) распространилась из Калифорнии по всем Соединенным Штатам и, в конечном счете, по многим другим странам. Движение борцов с культами, выступало, однако, не слишком единым фронтом. Приверженцы организованного сопротивления "культам" признали различие между светским антикультовым движением (требующим судить только дела, а не верования) и религиозным противокультовым движением (где главной остается борьба против еретических верований). Различные антикультовые и противокультовые движения иногда сотрудничали, но их отношения становились с годами все более и более сложными. Противоречия также возникали и внутри одних и тех же движений - светских и религиозных. Я говорил в другом месте, что обе части организованного сопротивления "культам" оказались разделены на большинство - умеренных "рационалистов" - и более радикальное и меньшее по численности "пострационалистическое" крыло. В рамках светского антикультового движения "рационалистическое" крыло представлено профессиональными скептиками, которые рассматривали лидеров "культов" как умных мошенников, в то время как "пострационалистическое" крыло настаивает на теории "промывания мозгов", расценивая его как нечто магическое, или даже как современную версию "дурного глаза". В рамках религиозного противокультового движения "рационалистическое" крыло оперирует логическими аргументами против антибиблейских "культовых ересей" и предостерегает против любой попытки слишком непосредственно соединить "культы" с действиями Дьявола. Идея, что Дьявол лично направляет "культы" - это тренд "пос-рационалистического" крыла противокультового движения. Сатанинская истерия в 1980-ых годах В своих ранних штудиях по истерии Зигмунд Фрейд использовал гипноз, и через некоторое время убедился, что происхождение истерии у пациенток можно объяснить теорией, которую он назвал "теорией соблазнения". Все пациенты, которых он гипнотизировал, фактически "вспоминали" сексуальные домогательства, которым они подвергались в детстве, однако они не помнили этого, находясь не под гипнозом. Первоначально Фрейд был убежден, что эти воспоминания отражают реальные, исторические случаи домогательств, но он был весьма озадачен, когда, оказалось, что во время гипнотерапии почти все пациенты "вспоминали" домогательства сатанистов (главным образом их родителей), причудливые церемонии и появления Дьявола непосредственно. Фрейд отклонил эти истории как фантазии, отказался от "теории соблазнения" и продолжал формулировать альтернативное объяснение истерии, которая, в конечном счете, сделала его известным. Восьмьюдесятью годами спустя после начала карьеры Фрейда, теория соблазнения была востребована снова. Пациентка канадского католического врача Лоренса Паздера Мичелл Смит рассказала ему, что двадцать лет назад, будучи еще ребенком, она была втянута в сатанинский культ международных масштабов. Она засвидетельствовала ужасные сцены человеческих жертвоприношений и людоедства, видела Дьявола, но впоследствии забыла все эти опыты, вплоть до начавшейся терапии у Паздера. В отличие от Фрейда, Паздер заключил, что воспоминания Смит отражали истинные события. Он убедил епископа Канадской епархии сопровождать его и Мичелл в Ватикан, где их драматические повествования о сатанизме были встречены с большей долей скептицизма, нежели энтузиазма. Паздер, однако, решил издать книгу, которая, в конечном счете, стала бестселлером - "Мичелл помнит" (1980 год). Вскоре после этого Паздер оставил свою жену и четырех детей, чтобы жениться на Смит, уже разведенной, и пара вынуждена была прервать свои отношения с Католической церковью (которая не поощряет разводы). Хотя "Мичелл помнит" была написана с религиозной точки зрения, она оказалась долгожданным событием скорее для светских профессионалов умственного здоровья, чем для Церкви. История Мичелл интерпретировалась в контексте продолжающихся обсуждений Комплексного расстройства личности (КРЛ), расстройство, где один и тот же пациент "ращепляет" себя на несколько различных "персон", которые говорят различными голосами, могут иметь очень разные лица и не могут помнить то, что другая "персона" думает или делает. Два голливудских фильма, "Три Лица Евы" в 1957 году и "Сибил" в 1973 году, популяризировали это довольно захватывающее и редкое расстройство. Врач, которая общалась с Сибил, Корнелия Уилбер, была также заинтересована в продвижении теории, что КРЛ являлась почти неизменно результатом серьезной травмы, перенесенной в детстве, часто в форме сексуального домогательства. Мало того, что фрейдовская теория соблазнения была восстановлена в правах, но также и сам Фрейд был обвинен в том, что его отказ от этой теории был лишь прикрытием для нежелания серьезно работать с воспоминаниями его пациентов о домогательствах сатанистов. В 1970-ых гг. доктор Уилбер работала в Университете Штата Кентукки с доктором Арнольдом Лудвигом и другими врачами, которые были уже активными сторонниками антикультового движения. В 1984 году в Чикаго была организована первая международная конференция по Комплексным персонально-диссоциативным состояниям, ее первое пленарное заседание открыла Уилбер. В 1986 году лидеры Сети разоблачения Культов, самой большой светской антикультовой организации в США, были приглашены с докладом на ежегодную конференцию в Чикаго, таким образом, создавая эффективную связь между врачами, профессионально изучающими КРЛ, и активистами антикульта. Последние легко прилагали к сатанинским культам, воспоминания о которых жили в пациентах КРЛ, свою модель промывания мозгов и управления разумом. Результат был двойной: вследствие газетного ажиотажа на почве КРЛ тысячи пациентов в Соединенных Штатах начали утверждать, что они "остались в живых" после насильственного привлечения к сатанинским культам в детстве. И их врачи, и активисты антикульта окончательно аннулировали Фрейда. Они утверждали, что истории оставшихся в живых были буквально истинны. Они также призвали власти и общественность к активным действиям с целью разоблачения преступников, которые были, - по их мнению, - членами обширного, многоступенчатого и смертельно опасного сатанинского заговора. Антисатанисты также полагали, что КРЛ не всегда возникает как непосредственная защита против травмирующих воспоминаний, но может быть "установлена сатанистами, которые, возможно, имеют доступ к сложным психотехникам, позволяющим им "промыть мозги" детям, расстраивая их рассудок и так искажая их воспоминания, что будущая идентификация преступников становится фактически невозможной". В те же самые годы эта истерия получила еще одно развитие. "Оставшиеся в живых" при лечении КРЛ начали связывать события, которые происходили за десятки лет до того, с всплывавшими на поверхность воспоминаниями о недавних событиях. Под влиянием историй "оставшихся в живых" некоторые врачи пришли к выводу, что сатанинские культы, вероятно, все еще действовали, и что многие воспоминания детей об инцидентах с сексуальными домогательствами (к сожалению, обычных в Соединенных Штатах и в других местах) могут включать необнаруженный сатанинский элемент. Первый и наиболее известный случай рассказывает о дошкольном заведении МакМартен в богатом пригороде Лос-Анджелеса - Манхэттен Бич. История МакМартена началась в 1983 году, когда руководители и большинство преподавателей уважаемого дошкольного учреждения были обвинены в участии в тайном сатанинском культе, при отправлении которого они якобы ритуально насиловали и подвергали мучениям детей. Профессиональные активисты "умственного здоровья", привлеченные к этой истории, позже были обвинены в том, что "привили" эти истории детям (некоторые из них были только двух- или трехлетнего возраста), основываясь только на своем собственном убеждении, что сатанинский заговор существует. Суд над служащими МакМартена был самым дорогостоящим в юридической истории Соединенных Штатах и закончился в 1990 году тем, что никого так и не осудили. На историю МакМартена очень сильно повлияли средства массовой информации, и это, конечно, имело некоторое отношение к сотням последующих обвинений в ритуальных сексуальных домогательствах в отношении служащих детских заведений, и даже членов семей. Хотя полные статистические данные отсутствуют, кажется, что в десятилетие с 1983 по 1992 год было расследовано целых две тысячи дел о сатанинских ритуальных издевательствах над детьми. Число приговоров, вынесенных за этот период, - вопрос спорный; скептически настроенные социологи утверждают, что есть менее пяти достоверных случаев из тысяч расследованных дел, в то время как антисатанисты распространяют список из тринадцати историй. О количестве можно спорить потому, что определение сатанинского или ритуального издевательства как уголовного преступления было дано лишь недавно, и только в некоторых государствах; в других случаях, когда осуждали за сексуальное насилие, суды не признавали ясно существования "сатанинского" элемента. Во всяком случае, важно различать истории, рассказываемые "оставшимися в живых", которые страдают КРЛ, и истории, рассказываемые детьми. Между национальными лобби ведутся ожесточенные дебаты. Одни утверждают, соответственно, что дети всегда говорят правду (Верят Детям), а другие - что их воспоминания часто являются ложными (Синдром Ложной Памяти). Однако пока ни один судебный приговор не был основан на историях "оставшихся в живых". Но, по крайней мере, есть горстка случаев, в которых насильники, кажется, использовавшие сатанинские символы и принадлежности, были осуждены на основе рассказов детей. Не было никаких свидетельств, что эти насильники принадлежали к международным организованным сатанинским культам, и не было никаких подтвержденных сообщений о человеческих жертвах. Некоторые врачи не верят в истории оставшихся в живых, но полагают, что некоторые истории о насилии сатанистов, которые рассказывают дети, могут быть истинны. Также важно не путать дебаты о сатанинском ритуальном насилии над детьми с обсуждением молодежного сатанизма. Нет особых сомнений в том, что существуют банды подростков, которые сочетают некоторые сатанинские ритуалы местного производства (скопированные с комиксов, книг или кино) и употребление наркотиков. Эти подростки часто оказываются виновны в незначительных преступлениях вроде актов вандализма или принесения в жертву животных. В менее, чем дюжине случаев, были совершены более серьезные преступления, включая несколько убийств. В этих случаях трудно определить, что главным образом ответственно за преступления - наркотик, связанное с бандой насилие или поклонение Сатане. Что очевидно, так это то, что подростковый сатанизм не связан ни с каким международным заговором, это явление отлично и от религиозного сатанизма, представленного организациями типа Церкви Сатаны, и от "ритуального" насилия над детьми со стороны взрослых преступников. Отношение к широко распространенным утверждениям о сатанинском насилии над детьми в 1980-ых годах отражает различия между противокультовыми и антикультовыми движениями. Некоторые антикультовые движения - чье влияние быстро снижалось в середине 1980-ых гг., ухватились за возможность добавить сатанизм к списку "культов", с которыми они намеревались бороться, и стали одной из главных движущих сил сатанинской истерии. В то время как "пострационалистические" организации типа "Сети Понимания Культов", принимали заявления "оставшихся в живых" за чистую монету, "рационалистическое" крыло антикультового движения, очевидно, было настроено более скептически. КНЭР, Комитет по Научной Экспертизе Религии, организация, связанная со скептическим издательством "Прометей Буффало" (Нью-Йорк) - активно демонстрировала сущность "культов" со светской гуманистической точки зрения и очень настоятельно выступала против того, что вокруг них накручивались суеверия и легенды. В 1989 году КНЭР выпустил сообщение, в котором "Сеть Понимания Культов" была включена в список "неспециалистов" по сатанизму. Скептический Комитет, заключил, что вся идея широко распространенного сатанинского заговора была огромным обманом. Удивительно, что хотя религиозное противокультовое движение было твердо убеждено в существовании Дьявола, оно довольно долго медлило в добавлении сатанизма к своему собственному списку "культов". Евангелистские специалисты по культам подозрительно относились к светским психиатрам, которые слишком активно содействовали сатанинской панике. В конечном счете, однако, "пострационалистическое" крыло религиозного противокультового движения (уже "убедившееся", что за большинством "культов" стоит Дьявол) приняло утверждения "оставшихся в живых". Евангелистские "оставшиеся в живых", подготовленные к тому, чтобы интерпретировать свой опыт в строго религиозных терминах, начали развивать - особенно в пятидесятнических и харизматических кругах - технику, называемую "внутреннее заживление", где утраченные воспоминания о насилии в детстве восстанавливались не через светскую терапию, а через длительные молитвы общины о больном индивидууме. "Рационалистическое" крыло евангелистского противокультового движения, со своей стороны, категорически отказывалось примыкать к набирающей обороты сатанинской истерике. Христианский Научно-исследовательский институт - организация, основанная последним противокультовым активистом, Уолтером Мартином (1928-1989 гг.) - заключил, что "до сих пор не имеется никаких существенных, неоспоримых свидетельств того, что истории о сатанинском ритуальном насилии и теории заговора - истинны (...). Осторожное исследование историй, предполагаемых жертв, и сторонников дало нам все причины отклонить версию сатанинского заговора". "Христианство сегодня", наиболее влиятельный орган американских евангелистов рекомендовал трезво относиться к этим историям. В июне 1993 года здесь вышла статья двух евангелистских университетских профессоров, где отмечалось, что, хотя "американское правосудие почти десять лет настойчиво расследовало утверждения о жертвах ритуального насилия", пока "нет никаких доказательств крупномасштабного производства младенцев (то есть "производства" младенцев, чье рождение не зарегистрировано властями для принесения их в жертву на сатанинских церемониях), человеческих жертвоприношений и организованных сатанинских заговоров". "Мы не должны пасть жертвой - заключают профессора-евангелисты - небрежных суждений или размышлений, основанных на смеси ошибок, не свидетельств и субъективизма". Статья носила название "О тех, кто компенсирует недостаток улик фантазиями". В марте 1994 года то же самое "Христианство сегодня" даже рекомендовало чрезвычайно скептическую книгу "Сатанинская истерия" светского социолога Джеффри С. Виктора. Рецензент подтверждал еще раз, что "до настоящего времени не было ни одного расследования, которое доказало бы заявления предполагаемых выживших жертв сатанинского насилия" и цитировал Джона Ф. Кеннеди, что "больший враг правды - очень часто не ложь - преднамеренная, изобретательная и нечестная, - а миф - постоянный, распространяющийся и нереалистичный". Впрочем, наиболее заметным был конфликт между "рационалистическими" и "пострационалистическими" антикультовыми группами. Социологи и другие академические ученые, специализировавшиеся на новых религиозных движениях, были едины в своей воинствующей оппозиции теории сатанинского заговора и много делали, чтобы дезавуировать истории оставшихся в живых. Публикация в 1991 году коллективной монографии известных социологов и антропологов "Истерия сатанизма" сильно поубавила доверие к рассказам "оставшихся в живых". К 1991 году даже некоторые психиатры, специализирующиеся на КРЛ, начали сомневаться в фактической правде историй "оставшихся в живых" и пришли к трудному решению - позволить скептически настроенным антропологам и психиатрам высказывать альтернативные воззрения на ежегодных чикагских конференциях по КРЛ, все это к большому разочарованию воинствующих организаций "оставшихся в живых" типа "Голос в Действии" и других. В 1994-1995 годах последовало два официальных сообщения, поддержанных Великобританией и США. Правительства заключили, что никакого большого сатанинского заговора не существует, и большинство историй "оставшихся в живых" не имеет под собой фактов, хотя в нескольких случаях насильники, возможно, пытались терроризировать детей, употребляя термины "дьявол" или "сатанизм". Эти насильники, однако, не связаны с международными сетями сатанистов, тайными или иными. Можно ожидать, что эти сообщения приведут к угасанию - и, в конечном счете, маргинализации - сатанинских истерик, начавшихся в 1980 году и в значительной степени основанных на историях "оставшихся в живых". © Массимо Интровигне доклад, представленный на Всемирном Конгрессе Дракулы, Лос-Анджелес, 1997 Ресурс [PAN'S ASYLUM CAMP] |