ИСТЕРИИ САТАНИЗМА И ВАМПИРИЗМА ОТ XVIII ВЕКА ДО СОВРЕМЕННОГО АНТИКУЛЬТОВОГО ДВИЖЕНИЯ - part 2 [»»]

Вампирология и истерия сатанизма

1. Пред-классическая Вампирология, 1706-1787

Современная наука сделала абсолютно ясным, что вампирские паники в Восточной Европе (приблизительно 1672-1772 годы) не произрастали из западноевропейской истерии сатанизма, а основывались на местном фольклоре и легендах. Другое дело, как воспринимались восточные инциденты на Западе. Историк Мичел Серто отметил, что истерии сатанизма отличаются от более ранних колдовских истерий, и что это типично современное явление.

Тревожность, поселившуюся в обществе после инцидентов при Дворе Людовика XIV (и более ранних случаев XVII столетия), едва ли можно объяснять без учета все возраставшего влияния прессы, особенно в форме брошюр, но даже и ранних еженедельников и ежемесячных журналов и газет. Печать на протяжение десятилетий придавала актуальность историям, которые, в противном случае, были бы забыты через несколько лет. Эта тревога распространялась в климате, созданном бесчисленными публикациями отчетов о первом протосатанинском культе, использовавшемся мадам Ла Вуазен при Дворе Людовика XIV, и наиболее цитируемой книгой по вампирам в Западной Европе XVIII столетия.

"Magia Posthuma" Чарльза Фердинанда де Шертца, изданная в 1706 году, рассматривала множество вампирских историй из Богемии и Моравии и, стараясь отсечь преувеличения, подавала их в целом как правдоподобные. Будучи адвокатом, Шертц рекомендовал воздерживаться от осквернения тел без предварительного законного освидетельствования, руководствоваться советами опытных докторов и богословов. Сжигание тел подозреваемых в вампиризме не должно быть предоставлено невежественным крестьянам, этот акт должны совершать законные власти во исполнение надлежащего решения суда.

Все это Шертц полагал серьезным и для стран подобных Италии, Германии или Франции. И в XIX столетии он все еще цитировался как весьма авторитетный источник, - что могло происходить только в рамках сатанинской истерии, произведенной расследованием дела Ла Вуазен и последовавшими событиями. Очевидно, что доверие к сообщениям Шерца было широко распространено среди ученых, это ясно даже из опровержений скептиков.

Возможно, наиболее известные возражения Шертцу были включены в сорок шестой том огромного "Универсального словаря", изданного между 1732-1754 годами в Лейпциге Иоаном Генрихом Зедлером. Зедлер рассказывает об инцидентах, упомянутых Шертцем и другими известными историками, - включая Петера Плогойовитца, - и заключает, что вампирские паники возникали из-за эпидемий психических болезней и - простых фантазий крестьян. Качество земли в некоторых областях Восточной Европы объясняет, почему некоторые захороненные тела были найдены очевидно "неповрежденными" по истечении нескольких месяцев или лет после захоронения. Во всяком случае, ничего таинственного в вампирах не было, и все приведенные истории скорее могли представлять интерес для психиатров. "Если мы можем найти инциденту естественное объяснение - заключает Зедлер, - мы должны удовольствоваться этим объяснением, не обращаясь к миру духов или оккультных сущностей".

Анти-шертцевски настроенные скептики также были и Римско-католической Церкви. В Италии монсиньер Джузеппе Даванцати (1665-1755 гг.), архиепископ Трани, написал в 1743 году работу "Dissertazione sopra i vampiri" ("Размышления о вампирах"). Он полностью отрицал существование вампиров и, в частности, возражал кардиналу Штаттембаху, епископу Ольмутскому, который в споре с итальянским архиепископом использовал аргументы Шертца. Опровержение Даванцати, распространенное широко в форме рукописи, очевидно, не издавалось до 1774 года.

Самое важное, что в 1743 году работа Даванцати был одобрена в получившем широкое распространение письме папы Римского Бенедикта XIV, который к этому времени рассматривался католической церковью как авторитет в вопросах чудес и даров, как божественных, так и дьявольских. Позже возвратившись к вопросу о вампирах Бенедикт XIV заклеймил суеверие восточно-европейских епископов, которые верили в реальность этого явления. Он даже предлагал, в письме Польскому архиепископу Леопольду, что "возможно некоторые священники поддерживают веру в вампиров, чтобы получить от легковерных крестьян оплату за изгнание нечистой силы и мессу".

Обычно считается, что в XVIII столетии вера в существование вампиров была поддержана известной диссертацией ученого-бенедиктинца Дома Августина Кальме (1672-1757 гг.). Большинство критиков Кальме - включая некоторых его современников, вероятно, не читали тщательно его книгу и доверяли ироническим замечаниям Вольтера. При этом, стоит отметить, что Вольтер был гостем Кальме в его аббатстве Сенонез и был поражен в некотором отношении, потрясающей эрудицией бенидиктинца в исторических и теологических вопросах. Правдой является то, что Кальме в своей книге 1746 года привел, очевидно, некритически сообщения о вампирских инцидентах на всей территории Восточной Европы, что стало источником всей современной вампирологии.

С другой стороны, современная академическая наука имеет тенденцию расценивать Кальме, основываясь на его письмах коллегам и друзьям, католическим ученым и священникам, как много большего скептика, чем это считалось раньше. Множество пассажей из его книги 1746 года производили неоднозначное впечатление, но они были исправлены во втором издании, 1751 года. Здесь Кальме заключает, что некоторые трупы могут "сохраняться" (возможно, потому что они были захоронены, когда человек имел лишь признаки смерти, но не был мертв), но он не верит в вампиризм в обычном смысле этого термина.

Как мы увидим, в XIX столетии Кальме будет обвинен католическими демонологами в том, что втайне он был скептическим философом Просвещения. Итальянский ученый Надия Минерва - изучая сатанинские истерики 18-ого столетия - заключил, что Кальме не был ни скрытым скептиком (если он не верил в вампиров, он твердо верил в множество других дьявольских проявлений), ни легковерным сторонником этой гипотезы, каким его изображал Вольтер. Он выбрал "средний путь" который он назвал "voie raisonnable" ("разумным путем"), заявляя, что некоторые явления были, возможно, истинны, но большинство их не имеет отношения к истине. Его специфический литературный стиль подразумевает вначале пересказ всех вампирских историй, как будто они фактически истинны, а затем критику их в более поздних главах книги, что придает, однако, двусмысленность целому произведению.

Социологически, таким образом, Кальме - безотносительно его окончательного личного мнения - сыграл роль сторонника вампирской теории и, во многом, помог демонологам, особенно в следующем столетии, доказывать, что вампиры действительно существовали. В XVIII же столетии вампирская паника была приостановлена австрийской императрицей Марией-Терезией, после расследования этой паники придворным врачом Ее величества, Херардом Ван Свитеном (1700-1772) в 1753 году. Исследование - в котором вера в вампиризм расценивалась как простое суеверие - было написано по-французски и по-немецки в 1755 году, и издано в своей заключительной версии в Аугсбурге в 1768 году. Ван Свитен был просвещенным скептиком, но его работа была хорошо принята Ватиканом и в конечном итоге переведена на итальянский в 1787 году под названием оппонирующем "Magia Posthuma" Шертца.

Это одобренное Ватиканом издание скептического доклада Ван Свитена отмечает конец предклассической вампирологии, начавшейся с книги Шертца в 1706 году. Параллельно развивавшаяся сатанинская истерика, потеряла импульс между 1750-1790 годами. Как мы упомянули ранее, впоследствии она получила новую жизнь благодаря католическим авторам, которые подозревали, что сатанинский заговор был движущей силой Французской Революции.

2. Классическая Вампирология, 1819-1897

Как мы упомянули ранее, католическая демонология XIX столетия пыталась объяснить действиями сатанистов - и, в конечном счете, непосредственно Дьявола - два необъяснимых, на первый взгляд, исторических события, которые застали католиков врасплох: Французскую революцию и расцвет спиритизма. Большинство трактатов на демонологии во Франции того времени - наиболее плодовитой стране в этой области - начинались с обсуждения теорий немецкого богослова Джоханна Джозефа фон Герреса (1776-1848). Геррес, протестантский профессор Мюнхенского университета, перешел в римский католицизм в 1819 году. Его интерес к вампирам привел его в Римско-католическую Церковь, и мы могли бы датировать рождение классической вампирологии этим событием, которое произошло в 1819 году. По иронии судьбы - тогда, как некоторые современные авторы расценивают Герреса как человека легковерного и всегда готового находить демонические влияния - во Франции XIX столетия Геррес, наоборот, часто критиковался за свой скептицизм.

Фактически, в своей оригинальной работе "Christliche Mystik" Геррес различает три типа мистики: божественную, естественную и сатанинскую. Для своего времени немецкий богослов не слишком часто классифицировал явления как божественные или сатанинские: чаще всего он объяснял их "естественными" причинами, обращаясь - если необходимо, к сомнительным теориям, типа животного магнетизма или гипноза. Известный раздел Герреса о вампирах - "магнум опус" и хороший пример его теорий. Вампиризм действительно обсуждался в контексте "естественной мистики", то есть, как экстраординарное явление, которое не является ни божественным, ни сатанинским по происхождению.

Геррес начинает с обсуждения наиболее известных случаев и паник вампиризма в Восточной Европе, включая случай Питера Плогойовитца. Неудивительно, что он подробно обсуждает "Magia Posthuma" Шертца и сообщает о некоторых, наиболее любопытных историях, приведенных Кальме. Геррес объясняет эти инциденты полностью естественными причинами, но, в некоторых других местах своей работы, широко пользуется современной ему псевдонаукой. В телах так называемых вампиров, по его мнению, душа отделена от тела, и нет даже остатков реальной "человеческой жизни". Вместо этого есть как бы "жизненный принцип", "растительная жизнь", все еще присутствующая в крови и препятствующая распаду тела.

Этой "растительной жизни" достаточно, чтобы объяснить, почему тела предполагаемых вампиров найдены полными кровью, и Геррес предлагает сравнение с болезнями, во время которых из тела выделяются анормальные количества крови. Труп, поддерживающий "растительную жизнь", согласно Герресу, редкая вещь; к сожалению, это также опасно. Присутствие таких трупов, даже глубоко захороненных, влияет на живых людей в сравнительно большой области вокруг кладбища. Под "влиянием" этих тел медленно в "свободной жизни" развивается болезнь "без лихорадки", которая заканчивается смертью. Эта болезнь также сопровождается "галлюцинациями", во время которых жертва "верит" в то, что она якобы атакована вампиром и ее кровь высасывают; отсюда - истории о вампирах.

Когда жертва "вампира" - фактически трупа, в котором поддерживается "растительная жизнь" - умирает, ее тело, в свою очередь, легко поддерживает "растительную жизнь" и в свою очередь становится "вампиром". Единственное средство пресечь эту эпидемию - жечь такие трупы, и "обычные люди, с их здравым смыслом, лучше уяснили эту проблему, чем ученые с их скептическим рассудком". Геррес, таким образом, не отрицает, что люди могли умирать из-за "вампиров", но предпочитает естественное объяснение - хотя и основанное на сомнительной теории "растительной жизни" - зато без привлечения Дьявола.

Французская демонология 1850-ых и 1860-ых годов - которая противостояла, главным образом, спиритизму, - подробно дискутировала с теорией Герреса, обычно критикуя немецкого богослова за недооценку роли Дьявола. Два наиболее известных демонолога этих десятилетий - маркиз Жюль Эд Мирвий (1802-1873) и посол Анри-Роже Гугенот де Муссо (1805-1876) (последнего, главным образом, помнят за его антисемитские эскапады, но он известен также как демонолог). Их теории были суммированы, в итоге, Жозе Бизо, кого мы уже упоминали. В Соединенных Штатах, Орест Браунсон искренне признал себя должником перед Мирвием в вопросах дьяволоведения. Мирвий обсуждает вампиров в четвертом томе своего энциклопедического издания "Пневматология". Он рассматривает известные восточно-европейские инциденты и критикует доктора Кальмейла, психиатора, который считал истории о вампирах простыми галлюцинациями.

Мирвий отмечает, что жертвы вампиризма вряд ли утешились бы, услышав, что, согласно ученому психиатру, они были убиты простыми "галлюцинациями". Его резюме по вампиризму, однако, неокончательно. Мирвий не принимает "естественные" теории, но остается не до конца уверен в том, движут ли телами вампиров души проклятых (возможно те же самые души, однажды вложенные в эти тела, согласно восточноевропейскому народному поверью) или непосредственно Дьявол.

Гугенот де Муссо в 1864 году решает проблему без колебаний. Как обычно, он берет большинство фактов у Шертца, и, как и его друг Мирвий, критикует медицинскую теорию галлюцинаций доктора Калмейла. К тому же он безжалостно нападает на Кальме как замаскированного сторонника скептической теории. Он также критикует теорию французского спирита М. Пирарта, который думал, что вампиры - просто бедные люди, захороненные при жизни, в "каталептическом состоянии", и их астральные тела выходят и берут кровь, чтобы выжить. Гугенот отклоняет теорию Пирарта как основанную на недоказанном существовании астрального тела.

Цитируя каббалистических авторов, с которыми он был знаком как полемист-антисемит, Гугенот решает принять в качестве общепринятого факта мнение католической церкви, что телом живого человека может завладеть Дьявол. Нет никакой причины сомневаться, что Дьявол может также легко обладать телами мертвых, и "оживлять трупы". Труп, которым обладает Демон, легко становится "убийцей", поскольку Дьявол имеет "характер убийцы и революционера". "Кровь, кровь! Это - их главный крик; все Дьяволы - вампиры, и почему? Потому что они - Духи-убийцы пропасти".

После этих академических прецедентов, вызывает удивление, что Таксиль в своей мистификации посвящает вампиризму не более несколько страниц. Таксиль и его сообщник доктор Хакс (под псевдонимом доктор Батай) особенно не были заинтересованы восточноевропейскими рассказами, скорее их интересовали живые люди, убивающие людей и пьющие кровь под влиянием Сатаны. Во втором томе книги "Дьявол в XIX веке" мы встречаем одного такого вампира, "Индоафриканца с Островов Маврикия", предположительно казненного 12 декабря 1892 года за вампиризм в отношении маленькой девочки, кровь которой он высосал из шеи, во время чего убил жертву. Для Батая этот индивидуум, по имени Дианх, состоял, очевидно, "в близких отношениях с Люцифером".

Даются и другие примеры, наряду с сообщением - что вампиры, скорее не трупы, оживляемые Дьяволом, а преступные люди, которые пьют кровь и убивают людей, потому что они - часть огромного Сатанинского заговора. Батай здесь принимает во внимание новую медицинскую литературу, описывающую "клинический вампиризм" как понуждение пить кровь, что заставляет больного нападать и в конечном счете убивать людей. 1892 год, когда началась публикация "Дьявола", является также годом английского перевода "Психопатологии сексуальности", изданной первоначально по-немецки психиатром Ричард фон Крафта-Эбингом (1840 - 1902 гг.). Эта книга содержит множество историй клинического вампиризма.

Не секрет, что работа Краффт-Эбинга послужила вдохновением для создания характера Ренфильда в романе "Дракула" Брема Стокера, впервые изданного в 1897 году. (Ренфилд - безумный слуга Дракулы, который по сюжету романа сидит в сумасшедшем доме, ловит насекомых, чтобы напиться их крови, и поддерживает телепатическую связь со своим Хозяином. - Прим. перев.) Сам Граф, с другой стороны, в романе Стокера является все еще весьма "католическим" вампиром, который может быть обезврежен католическими молитвами и священными реликвиями. Публикация "Дракулы" в 1897 году означает в то же самое время триумф и упадок классической вампирологии. Клинический вампиризм, изучаемый психиатрами и сведенный ко вполне светскому и медицинскому, снова выйдет на поверхность в сатанинских паниках нашего времени.

3. Современная Вампирология, 1897-1980: Отделение церкви от государства Вампира

История клинического вампиризма была описана в 1992 году Ричардом Ноллом. В XX веке клинический вампиризм был описан неоднократно множеством психиатров, и Нолл предложил переименовать его в "синдром Ренфильда" в честь одного из образов повести "Дракула" Брема Стокера. Прогрессирующий "синдром Ренфильда" Нолл характеризует следующим образом:

1. К развитию вампиризма (питью крови) часто ведет "главный случай". Это обычно происходит в детстве, когда во время кровотечения или иным образом больной почувствовал вкус крови и нашел его "возбуждающим". По достижении половой зрелости это волнение, связанное с кровью, вызывает сексуальное возбуждение.
2. Синдром Ренфильда развивается типичным образом во многих случаях:
Вообще сначала развивается аутовампиризм, обычно в детстве, первоначально это самостимулирование, больной наносит царапину или разрезает кожу, чтобы вызвать кровотечение, кровь и в этом случае глотается, затем больной выясняет, как вскрыть главные кровеносные сосуды (вены, артерии), чтобы более непосредственно получать и пить устойчивый поток теплой крови. В этом случае кровь можно глотать во время вскрытия, или хранить ее во флягах или других контейнерах для последующего выпивания или еще для чего-нибудь.
Аутовампирические методы часто сопровождает мастурбация.
Зоофагия (буквально поедание живых существ, но более определенно, питье их крови) может развиваться до автовампиризма в некоторых случаях, но обычно - развивается параллельно. Люди с синдромом Ренфильда могут самостоятельно ловить и есть или пить кровь живых существ типа насекомых, котов, собак или птиц. Кровь другой разновидности может быть получена в местах типа скотобоен и затем проглочена. Сексуальная деятельность может сопровождать или не сопровождать эти отправления.
Вампиризм в его истинной форме - следующая стадия развития синдрома - получение и питье крови живых людей. Это может быть сделано с помощью кражи крови из больниц, лабораторий, и т.д, или, же речь может идти о попытках пить кровь непосредственно у других людей. Обычно это пробуждает некоторый вид соответствующей сексуальной деятельности, но в случаях связанных с жаждой убийства и в других не смертельных тяжких преступлений, сексуальная деятельность и вампиризм могут не согласовываться.
3. Понуждение пить кровь почти всегда имеет сильный сексуальный компонент, который ассоциируется с этим желанием.
4. Кровь иногда имеет почти мистическое значение как сексуализированный символ жизни или власти, и, как таковой этот, опыт описывают сами люди, страдающие синдромом Ренфильда.
5. Страдают синдромом Ренфильда прежде всего мужчины.
6. Характеристика определения синдрома Ренфильда - понуждение пить кровь. Другие связанные с этим действия типа некрофилии и некрофагии, которые не имеют своей целью питье крови, должны считаться аспектами этого расстройства психики.

Нолл записывает вампирские истории различного свойства, но не с точки зрения экзорциста или демонолога, а с позиции психиатра. Современная вампирология началась после публикации "Дракулы" в 1897 году и покрыла почти столетие. С 1897 по 1980 годы не было недостатка в психиатрических описаниях клинических вампиров (хотя болезнь эта ни в коем случае не является широко распространенной), в то время как католические и протестантские трактаты о Дьяволе почти игнорируют вампиров, и не дают никаких намеков на ритуальные или религиозные аспекты вампиризма.

Достаточно интересно, что Нолл скептически относился к недавней сатанинской панике и к историям "оставшихся в живых". Сочувствуя религиозным людям, вовлеченным в изгнание нечистой силы, которых зачастую беспочвенно тревожили светские психиатры, Нолл не верит в существование Дьявола - ни, относительно этой материи, в сверхъестественное происхождение Христианства. Однако, как это ни странно, его коллекция медицинских свидетельств клинического вампиризма цитировалась и светскими антисатанистами, и евангелистскими противосатанистами во время недавней паники.

3.Вампирология постмодерна, 1980-1995

После того, как публикация "Митчелл помнит" в 1980 году вновь пробудила интерес к ритуальному насилию, это вызвало, как мы уже упоминали, самую большую истерию по поводу сатанизма в нашем столетии. В рамках этой паники мы засвидетельствовали возобновление интереса к вампирам, после чего и появилась новая вампирология. Хотя интерес все еще концентрировался на живых вампирах-людях в большей степени, чем на бессмертных вампирах, вампиризм вновь начал исследоваться в контексте ритуалов черной магии.

Появились новые небольшие религиозные движения, основанные на теории существования вампиров, вроде Храма Вампира, основанного в Леси, Вашингтон, и Ордена Вампира в рамках одной из самых больших современных сатанинских групп, Храма Сета Майкла Аквино. Некоторые из этих организаций практикуют вампиризм только метафорически, в то время как в других члены ритуально сосут кровь друг у друга (обычно не из шеи - это практикуется более безопасным (и менее болезненным), хотя, возможно, и менее романтичным способом, из пальца, проткнутого хирургической иглой).

"Оставшиеся в живых", однако, рассказывали врачам намного более дикие истории. Многие "оставшиеся в живых" сообщали, что во время дьявольских церемоний сатанисты пили кровь из их яремных вен. Если верить, как я говорил в другом месте, что истории "оставшихся в живых" - социально ориентированные рассказы, возникшие под влиянием преобладающих культурных тенденций, то с легкостью можно высказать гипотезу, что инциденты с питием крови всплыли в отчетах "оставшихся в живых" недавно, из-за новой волны популярности вампиров, вызванной успехами американской кинопромышленности.

Это не исключает, что недавнее академическое изучение вампиров, возможно, в свою очередь повлияло на некоторых врачей. Во всяком случае, ясно, что светские антисатанинские литературные вампиры - не трупы, оживляемые Дьяволом или бессмертными существами. Они - обычные люди или, возможно, необыкновенные, - больные, сатанисты или поклонники черной романтики. В 1991 году репортер журнала "Космополитен" Кэрол Пейдж успешно издала целую коллекцию интервью с такими индивидуумами, "реальными вампирами", в нем она даже объявила что, мы живем в "век вампиризма". Это, частично, все еще секуляризованный вампиризм, скорее область психиатра, чем экзорциста.

Ритуалистический контекст, с другой стороны, представляет новый, постсовременный элемент в современной, медицинской стадии вампирологии. В штудиях Нолла, дополнительно, также цитируются евангелистские противосатанисты, которые счастливы были бы добавить, что эти потревоженные индивидуумы вдохновлены непосредственно Дьяволом.

Возможно, наиболее экстраординарная работа этой литературы - "Люцифер низвергнутый", изданная в 1993 году активистом противо-культа Уильямом Шнобеленом и его женой Шэрон. Шнобелен сам по себе интересный характер. Некоторое время он служил в Церкви Мормонов - где зарабатывал на жизнь как новообращенный, утверждая (ложно, как, выяснилось), что прежде он был римско-католическим священником (а он был, фактически, священником в маленькой отколовшейся группе, не связанной с Римской церковью). Затем Шнобелен обратился к евангелистскому христианству и начал карьеру как профессиональный борец с культами, утверждая во все более и более аляповатых статьях, что был почти экс-всем: экс-католическим священником, экс-мормоном, но также и экс-колуном, экс-сатанистом, экс-вольным каменщиком.

Большинство его книг было издано печально известным издательством Chick Publications of Chino (Калифорнии), известным за свой крайний антикатолицизм. Шнобелен, таким образом, был весьма экстравагантной фигурой, даже для современного профессионального противокультового движения. Не удивительно, что после того, как Голливуд оживил интерес к вампирам, а также успеха романов Анны Райс, Шнобелен стал утверждать, что он был также и экс-вампиром. На последней обложке его "Люцифера низвергнутого" помещено морализаторское высказывание: "Если Шнобелен, одержимый жаждой крови и нацеленный на убийство, мог бы быть изменен Иисусом Христом, то и ЛЮБОЙ может!".

Шнобелен повествует, как пройдя все степени оккультизма и сатанизма, он обнаружил "заключительную часть загадки". Окончательный оккультизм - "ВАМПИРИЗМ!". Шнобелен, - который действительно был некоторое время епископом в Гностической Церкви Чикаго, основанной оккультистом Майклом Бертье, утверждал, что "внутренний круг" его организации (не названной в книге) "был вовлечен в Телему, религию Алистера Кроули. В этом самом внутреннем кругу были избраны несколько женщин, которые были посвящены и в восхищении желали позволить мне пить их кровь. Я практиковал это с достаточным числом женщин, выбирая их так, чтобы ни одна женщина не потеряла угрожающее количество крови. Они наслаждались опытом, и я получал поддержку. Таким образом, я не был должен идти вне нашего круга молить женщин об их крови - прежде всего...".

Шнобелен обвиняет Голливуд за то, что с "Дракулой" ему продали кино "с ложью о вечной молодости и вечной красоте (...). Я знаю, потому что я купил ту ложь - крюк, нож и клык". "Культ вампиров", согласно Шнобелену, является "последним и наиболее омерзительным шагом в исследовании Сатанизма". Католицизм, как обычно в книгах Шнобелена, также обвиняется за свой евхаристический ритуал питья крови Иисуса, которое для сатанистов может быть шагом к питью человеческой крови. Шнобелен описывает "Мессу Святого Влада", которой, возможно, знаменуется культ Дракулы. "Специальный священный ром использовался вместо традиционного красного вина. Эта месса была похожа на ортодоксальную литургию, если бы не очевидные различия".

К этому ритуалу привлекали одну из "жриц". "Сначала я должен был пить кровь из ее шеи, пока она не ослабла от потери крови. Тогда я должен был вскрыть мою собственную грудь, чтобы жрица могла пить мою кровь. Это, возможно, должно было передать странный, демонический элемент ее телу, который начал превращать ее в жрицу Носферату. Месса должна была заканчиваться созданием священного напитка (возможно, непосредственно превращающегося в кровь Дракулы) на открытом огне. Мы должны были призвать Влада прибыть и радоваться появлению своего нового "ребенка". Однажды Шнобелен зашел слишком далеко с одной из жриц. "Примечательно, что она получала бесконечное удовольствие без разрядки, но я утратил контроль и выпил так много ее крови, что она потеряла сознание".

К счастью, жрица не умерла, но мы видим Шнобелена, блуждающего за полночь по Милуоки, он замечает "случайную проститутку" и в отчаянии пробует обуздать свое "животное стремление дождаться, пока она не останется одна, и повалить ее навзничь так, как лев нападет на газель". Доброго христианского читателя, таким образом, ведут к кульминационному моменту истории, но тут его ждет немедленное разочарование: "Это было в это отчаянное время, когда Бог Иисус Христос вступил в мою жизнь (...), Иисус может спасти даже такого столь ужасающе несчастного человека, каким стал я!".

Нет, конечно, ничего невозможного в том, что Шнобелен встретил каких-то "клинических вампиров" - или кого-то, кто утверждал, что является "клиническим вампиром" - в оккультной субкультуре. Шнобелен, однако, придумал так много случаев, что уже не каждый был склонен верить его вампирским историям. Месса Дракулы как способ стать хорошим вампиром слишком похожа на истории вампира Лестата из романов Анны Райс об инициации вампира. Шнобелен, однако, пользуется популярностью как спикер Евангелистско- фундаменталистского противокультового движения, и его книга предлагает противосатанистам возможность ввести вампиров в свое представление о сатанинском заговоре.

Месса Дракулы, вероятно, никогда не проводилась в Милуоки (хотя, как мы упоминали раньше, более простые вампирические ритуалы существуют в современной оккультной субкультуре), но эти инциденты подтверждают, что вампиры действительно возникают во время любой сатанинской паники. Так как сатанинские паники никогда не длятся слишком долго, но периодически возникают в истории, рассказы оставшихся в живых психиатрам, сказки Шнобелена его евангелистским христианским читателям не могут быть заключительной главой истории "реальных" вампиров.

Денис Буикан в спорной книге, которая включает ссылки на возможные политические аналогии, предлагает признать Дракулу архетипом, который "имеет волю сохранить злобную власть и угрожающую жизнь для тех, кто свободен по крови и тех, кто пьет ее беспорядочно". Вампир, в то же время, - это образ зла и образ нашей сегодняшней неуверенности относительно происхождения зла.

Как обычно, постмодерн - не простое возвращение к моделям прошлого. В этой перспективе - и вопреки многим суждениям о фильме "Интервью с Вампиром" как поверхностном (и, возможно, не политкорректном) - сага Анны Райс чрезвычайно значительна. Похождения Лестата - это, прежде всего, история о происхождении вампиров и, в то же самое время, о происхождении вселенной, зла, Бога. В ее четвертом романе вампирского цикла, повести "Похитители тел", друг Лестата, ученый-оккультист Дэвид Тальбот (позже сам ставший вампиром), вспоминает видение, которое он имел в парижском кафе. Он видел Бога и Дьявола, которые спорили о разграничении полномочий друг друга. Теория Дэвида заключается в том, что Бог - не чистый дух, "он имеет тело" и "совершил много ошибок". "Дьявол стал Дьяволом, потому что он пробовал предупреждать Бога".

Согласно Тальботу, дьяволов может быть больше, чем один. Каждый Дьявол может изменить свое мнение или быть утомлен работой, и, в конечном счете, может быть заменен на другого. Анна Райс утверждала, что теория Тальбота - "очень близка к моей идее, что Дьявол учится и меняется". Как они заставят его выполнять его работу? Это - то, о чем эта книга. Она о Лестате, который учится и меняется, и не хочет на самом деле быть Дьяволом". Однако, он - демон, Амел, который в эпосе Райс создает первого вампира - Акаша - около 4000 г до н.э. в Египте. Позже Акаша играет существенную роль в истории Лестата. Вампиры и Дьявол, таким образом, связаны, хотя вампиры также заинтригованы Дьяволом и несчастны, так как они недостаточно знают о нем и вселенной.

Это не могло быть концом истории, по крайней мере в мифологии Райс, так как дальше мы находим ее следующий вампирский роман, "Мемнок Дьявол", где Лестат наконец встречает самого Дьявола и противостоит всем христианскому мировоззрению. Этот вампир постмодерна - Сен-Жермен, созданный Челси Квин Ярбро: Подобно Лестату (и в отличие от "Дракулы" Стокера) он не может быть остановлен христианскими символами, но, с другой стороны, он хорошо осведомлен в оккультных науках и имеет имя, известное оккультистам еше с XVIII столетия. С другой стороны, вряд ли Анна Райс, Челси Квин Ярбро - или кто-нибудь еще - может сказать заключительное слово об отношениях между Богом, Дьяволом, сатанизмом, и вампирами.

© Массимо Интровигне
доклад, представленный на Всемирном Конгрессе Дракулы,
Лос-Анджелес, 1997

Taken From [PAN'S ASYLUM CAMP]
Сайт управляется системой uCoz